Conferencia de Andreas Janousch: «El Budismo en China a través de los frescos de Dunhuang»

El pasado miércoles 7 de febrero el director del ICM Andreas Janousch impartió una conferencia en la Biblioteca de Navarra en Pamplona. Esta conferencia tiene relación con el proyecto conjunto con Fundación Qili sobre los libros ilustrados infantiles, Palabra envuelta en papel de seda, que ha estado abierta al público navarro desde el 13 de diciembre de 2023 hasta el 10 de febrero de 2024. Con esta conferencia culminan los actos organizados en Pamplona realizados con motivo del Año Nuevo Chino.

La conferencia tiene de título El Budismo en China a través de los frescos de Dunhuang. El Budismo es una religión que surgió en la India pero que se expandió ampliamente por toda la región asiática. Tal y como el nombre indica, el contenido de la conferencia se centra en seguir el recorrido de la introducción de la religión budista en China, usando como ejemplo y prueba los frescos pintados en las paredes de las diferentes cuevas. A continuación presentamos el vídeo de la conferencia, y ofrecemos también una transcripción para poder leer en detalle todo lo explicado.

 

 

 

PRESENTACIÓN: Bienvenidos a la Biblioteca de Navarra a esta charla en la que vamos a poder conocer bastante en profundidad, creo, cosas sobre el budismo y la cultura china. Hemos tenido la suerte, tenemos todavía hasta el día 10, de poder ver una exposición de libros ilustrados chinos gracias a un convenio de colaboración con la Fundación Qili y con el Instituto Confucio de Madrid que nos han traído esa exposición y en el marco de la exposición hemos organizado con ellos esta charla y bueno pues tenemos con nosotras y nosotros a Andreas Janousch que va a ser presentado ahora por Manu Ayerdi. Os dejo con ellos espero que disfrutéis y gracias por venir.

MANU: Arratsalde on, entzuten da? Buenas tardes a todos. Bueno, en primer lugar, agradecer desde luego a la Fundación Qili, a Andreas, a todo el Consejo, Consejo Asesor del que formo parte, pues que me hayan dado el honor y la palabra aquí para presentar a Andreas, porque muchos me imagino que os preguntaréis qué anda este hombre presentando a Andreas en una conferencia sobre las cuevas de Dunhuang, ¿no? Bueno, la realidad es que mi vínculo con China ya nace desde hace muchos años, antes de estar en la vida pública, pues ya tuve ocasión de trabajar durante muchos años en China, tuve la ocasión de empezar a estudiar chino y dentro del ámbito que me tocó desempeñar en el gobierno, si tuve una cosa clara fue que dentro del plan de internacionalización de Navarra, Navarra tenía que definir cuáles eran sus países estratégicos y sin ninguna duda, uno de ellos vimos claro entre todos que tenía que ser China. A partir de ahí iniciamos una relación de acercamiento con distintas entidades de China. La región elegida para tratar de tener un acercamiento más institucional fue la región de Gansú, en la que se sitúa la ciudad de Dunhuang, en la que se sitúan las cuevas de Mogao. Establecimos vínculos, por lo tanto, con los representantes de aquella región china, tuvimos viajes nuestros allí, viajes de los representantes de Gansú aquí y tenemos también a Miren que ayudó y colaboró bastante en todas aquellas gestiones y también a Chan también que le vemos aquí colaborando; bueno y fueron pues unos viajes de acercamiento yo diría que interesantísimos. Al final China, qué duda cabe, pues es un agente de primer orden en la economía global, lo era hace unos años, lo es cada vez más y sin ninguna duda alguien con el que hay que contar en todas las ecuaciones. Aquello yo creo que nos ayudó a entender mejor la cultura, los valores y las formas de hacer en todos los sentidos de China. Eran viajes en los que nos acompañaban empresas, otras instituciones, algún centro tecnológico, alguna universidad y bueno, fuimos tejiendo pues una red de relaciones. Bueno, deciros que Gansú es una región, quizás diréis, Gansú, ¿qué tamaño tiene? Es casi el equivalente a España, son 450.000 kilómetros cuadrados, quiero decir, entre 25 y 30 millones de personas, un estado muy alargado. Recuerdo que la visita inicial la hicimos a Lanzhou, a la capital, pasa el río Amarillo por allí, está más bien hacia el sureste de la región, pero es una cosa alargada, que además recoge como una especie de corredor natural, un corredor natural que le llamaban, y le llaman el corredor de Hexi, que es la salida de la ruta de la seda desde China hacia Occidente. Entonces tuve ocasión de visitar Lanzhou. Tuve ocasión también, creo que fue en un segundo viaje, de visitar otra ciudad, Jiayuguan, que está ya yendo hacia Dunhuang, en el corredor del Hexi. Visitamos lugares espectaculares, tuvimos relaciones yo diría que entrañables, también con sus peculiaridades. En Lanzhou sí que tuve ocasión ya de tener un primer contacto con las cuevas de de Mogao, de Dunhuang, porque en la ciudad, en la capital de la región, tenían dentro de un museo una especie de reproducción de lo que eran las cuevas y recuerdo que una de las visitas que hicimos fue justamente visitar esa reproducción. Además, recuerdo a una guía china que en un inglés bastante perfecto nos explicó con bastante lujo detalles las pinturas, el origen de las cuevas… Toda aquella parte, toda aquella visita lo que generó en mi es el enorme interés bueno pues en conocer físicamente y digamos en directo las cuevas. Y ya lo último, con esto termino la anécdota y le presento a Andreas, tuve ocasión en un verano de hacer un viaje ya de vacaciones con mi mujer y mi hijo y destinamos 13-14 días a la región de Gansú. Estuvimos en Gansú recorriendo todo el corredor. Os lo recomiendo vivamente, es una experiencia única, es una región formidable. Evidentemente no la pudimos ver toda, pero estuvimos visitando muchos de los rincones, tiene una zona tibetana, una prefectura autónoma tibetana, tiene una prefectura autónoma musulmana y luego en el corredor del Hexi hay muchísimas cosas que ver. Finalmente llegamos a Dunhuang, estuvimos en Mogao, visitamos las cuevas… No os podéis hacer una idea de lo impresionante que es aquello en aquel contrafuerte, en aquella ladera, ver todas aquellas puertas en tres, cuatro pisos abiertas, cerradas, entrar a cada una de ellas, a algunas de ellas, ver en directo las pinturas, que te cuenten toda aquella historia de una realidad que se fue haciendo y que se fue construyendo a lo largo de diez siglos, desde el siglo cuarto hasta el siglo catorce creo, y cómo, pese a ser abandonadas en el siglo dieciséis o así, se mantuvieron y se conservaron impecablemente. A mí aquello me pareció absolutamente formidable. Hasta aquí la presentación de mi vínculo y el por qué; y a partir de ahora presentaros al ponente que yo creo que es el protagonista de hoy. Andreas, lo comentaba ahora con él, yo creo que tuvo muy claro desde joven que su pasión era China y se ve claramente en su currículum. Empezó con estudios de sinología en las universidades de Bonn y Heidelberg, pasó un año en Taiwán también posteriormente, después fue a Cambridge, hizo el doctorado, estuvo allí de profesor, de chino clásico e historia china, me imagino que tendrás un nivel de chino extraordinario, Andreas. Yo me peleo, he llegado un poquito a un nivel medio y ya me resulta difícil pero bueno ahí voy. [Andreas] hizo después bastantes proyectos de investigación con la Universidad de Tubinga y finalmente, bueno no finalmente, desde hace casi 20 años lo tenemos aquí en Madrid desde el año 2004 en la Universidad Autónoma de Madrid siendo profesor de historia y religión chinas y desde el año 2023 o desde hace un año director del Instituto Confucio de Madrid. Entonces yo creo que es una persona con una autoridad académica y de conocimiento espectacular para hablarnos de una maravilla de la humanidad como son las cuevas de Mogao. Por mi parte nada más, Andreas, tuya es la palabra.

ANDREAS: Bueno muchas gracias por estas cariñosas palabras de recepción. Bienvenidos y muchas gracias a la Biblioteca de Navarra y a la Fundación Qili por invitar a compartir algo que siempre me ha fascinado, que es la historia del budismo en China. Hice mi doctorado sobre ese tema y voy a hablar, obviamente es un tema muy largo, es como decir la introducción y la historia del cristianismo en Europa. Obviamente va a ser una selección muy breve y enfocando en este lugar, Dunhuang, que hemos escuchado y presentado hoy, pero voy a intentar a través de este lugar contar una historia un poquito más larga. En parte voy a leer, en parte voy a hablar libremente, y espero que al final vayamos a tener un poquito de tiempo para una conversación porque siempre yo creo que cuando uno habla tanto tiempo es muy agradable de escuchar una respuesta de las impresiones que ha dejado esa charla. Por lo tanto, me gustaría escuchar sus reacciones.

Las antiguas leyendas chinas cuentan que, en respuesta a una llamada divina durante un sueño, uno de los emperadores Han envió emisarios a la India en el primer siglo después de Cristo sobre un dios llamado Buda. Varios años después regresaron con un caballo blanco y el texto de un Sutra en 42 secciones. A continuación, el emperador fundó para ellos el monasterio de Caballo Blanco, supuestamente el monasterio más antiguo en China, cerca de Luoyang, que era la capital de entonces, y el budismo echó raíces y floreció en China. La historia real es menos pintoresca y mucho más complicada. Al parecer, durante un periodo de preparación que podemos decir hasta el siglo IV, algunos elementos del budismo se filtraron en China. Inicialmente desempeñaron solo un papel marginal en la vida intelectual y religiosa del imperio chino. Las ideas se mezclaron con el daoísmo y resultaban muy difícil distinguirlas, lo que era daoísmo, lo que era budismo; aunque se propagaran por los niveles sociales más bajos y apenas fueron percibidas por la élite culta.

Después del año 300 d.C., durante el período de aculturación, el budismo empezó a penetrar en las minorías cultas de los aristócratas y eruditos. Se organizaron monasterios dirigidos por monjes que también estaban bien formados en la tradición de la literatura clásica china y los tres siglos siguientes fueron una época de convulsiones políticas. El budismo se expandió por toda China, encontrando conversos entre todas las clases, desde el emperador hacia abajo e incluyendo incluso a los invasores bárbaros del exterior. La comunidad de monjes y monjas, que se llama en sánscrito sangha, creció en número, riqueza e influencia, lo que provocó tensiones entre el clero y las autoridades seculares.

En la siguiente fase, si dividimos este proceso de aculturación, llamamos el período de crecimiento y desarrollo independiente que corresponde más o menos al final del siglo VI hasta el siglo X. Surgieron varias sectas budistas de características específicamente chinas, aunque el contacto con la India siguió siendo estrecho y las traducciones conocieron un gran auge. El budismo Chan o Zen, lo que es más conocido, es una de estas sectas o uno de esos movimientos que surgen en este momento. El budismo chino alcanzó su máximo esplendor durante este periodo, pero la enorme riqueza amasada por los monasterios fue origen de nuevos enfrentamientos con el Estado que desembocaron hacia mediados del siglo IX en una severa represión de la que el sangha en China nunca se recuperó.

Por lo tanto, se habla del siguiente periodo del que no vamos a hablar aquí en esta charla básicamente del siglo X hasta el siglo XIX del periodo de apropiación, que es cuando el budismo se convierte en, digamos, en una fuerza intelectualmente menos viva y acechado por las instituciones estatales. A finales del siglo XIX, el budismo había perdido su atractivo para la élite, habiendo quedado reducido a la meditación y a prácticas de devoción popular.

La difusión del budismo en China es solamente una parte de la historia mayor de su difusión por todo el continente asiático como vemos aquí, después de la vida del Buda histórico, Gautama Shakyamuni, que vivió más o menos en el siglo VI a.C. Las vías de difusión en China fueron dos. Una por mar y la otra a la que dedicaré esta charla por los oasis de Asia Central, es decir, por las vías de comercio trans-asiáticas conocidas en su conjunto como rutas de la seda. Los vemos aquí básicamente es Dunhuang, que es el lugar del que voy a hablar. En ese periodo de preparación que ya he mencionado, la mayor parte de los territorios por los que transcurrieron las caravanas comerciales con las que viajaban frecuentemente los budistas y los monjes y los comerciantes budistas y con ellos muchas veces los textos sagrados, eran por zonas en las que no se practicaba el budismo hoy en día, que ha desaparecido, que es esta zona aquí en el siguiente mapa, Taklamakan, lo que es hoy en día la provincia de Xinjiang o la región autónoma. Y, por lo tanto, posteriormente, no se sabía de la presencia del budismo en el pasado en esta zona y por lo tanto, lejos de la visión tradicional según la cual se pensaba que el budismo fue introducido en China directamente desde la India esta zona de Asia Central fue más que un simple conducto neutral por el que entró la influencia cultural desde la India. Por el contrario, los oasis de Asia Central fueron un importante crisol en el que se mezclaron las influencias culturales no solamente de la India, sino de la misma China, de la Bactriana, lo que es hoy en día es Afganistán; las Estepas Mongolas y la Soctiana que corresponde a Samarcanda, lo que hoy en día es Tashkent; y más allá de esta, Persia. El resultado de este itinerario por las Rutas de la Sera fue que el budismo que se difundió en China llegó a ella con un bagaje en el que se habían mezclado ya muchas influencias culturales, lo que ayudó a desarrollar un budismo específicamente chino. Este budismo chino forma parte de la rama budista que llamamos Mahayana y que posteriormente se expandió por la península coreana y desde ahí al archipiélago de Japón.

Por lo tanto, aquí, el budismo, la idea que hay un budismo puro que viaja de un lugar a otro sin cambiar es muy equivocado y sabemos que a lo largo de su viaje por todos esos lugares va cambiando sus características.

Vamos a hablar de tres lugares, sobre todo Dunhuang, pero vamos a hablar también de Luoyang, que era una de las capitales, en el centro y un lugar cerca de Turfan. En estos tres lugares, el sangha y los fieles laicos budistas excavaron cuevas como lugares de devoción para retirarse en ellas y practicar la meditación, o también como obras pías a través de las cuales acumulaban mérito religioso, que a su vez podían consagrar para el bienestar de sus familias difuntas, para los ancestros. Esta última práctica y la práctica en la fe de los Bodhisattvas, que eran seres iluminados que hicieron un voto para ayudar a los feligreses en recompensa por su devoción, son características del budismo Mahayana. Son un poco como los santos, que intervienen. Las cuevas, en tanto que lugares de devoción, estaban ricamente adornadas con pinturas morales y estatuas que representaban el cosmos Mahayana con numerosos Budas, Bodhisattvas y divinidades protectoras, así como representaciones de innumerables cielos y paraísos donde los devotos esperaban renacer junto a sus ancestros con el fin de disfrutar la presencia de un ser divino, el Buda, y así nunca más tener que volver a sufrir dolorosas reencarnaciones, bien en los infiernos, como fantasmas, hambrientos o como animales. A través de estos conjuntos de cueva, el primero en Asia Central, en Kucha, después Dunhuang y Luoyang, en el corredor de Gansú al final, ya en China; podemos documentar visualmente las influencias culturales extranjeras, el proceso de aculturación del budismo en la cultura y en el ideario chino y por último el crecimiento de un desarrollo independiente del budismo.

Los tres conjuntos de cuevas no solamente están separados geográficamente y situadas cada uno a diferentes distancias del núcleo geográfico de la cultura china. Será la circunstancia también de que el lugar más alejado de este núcleo es al mismo tiempo el más antiguo, históricamente hablando. En Kucha las cuevas de Kizil están más cerca de la India y la tradición de crear cuevas como lugares de devoción viene desde la India, pero se va mezclando con creencias en China. Después tenemos Dunhuang, que surge un poquito más tarde que las cuevas en Kizil, que aparecen en el siglo III. En Dunhuang aparecen en el siglo V y cuando ya llegamos a Luoyang, cuando estamos en el centro de China, las cuevas aparecen en el siglo VI, VII y sobre todo VIII. Por lo tanto, vemos también cómo en cada cueva, el conjunto de cuevas representa diferentes ideas y diferentes formas en las que se ha culturado el budismo.

Si la difusión del budismo en Asia Central fue un proceso gradual en el que esta religión no tuvo que enfrentarse a grandes obstáculos culturales, la difusión del budismo en China fue por el contrario diferente. El estado imperial chino estaba gobernado por unas élites educadas entre las cuales la sensación de identidad cultural y de superioridad estaba muy arraigadas. Se basaba en la idea de un orden político y social que abarcaba todo y que dejaba poco espacio a la propagación de una doctrina de salvación individual, sobre todo si ésta venía de un entorno percibido como bárbaro. La debilidad del Estado después del colapso del imperio Han fue de hecho un factor importante que contribuyó a la difusión del budismo en China porque el Estado era muy débil en este momento, pero nadie tenía dudas de lo que podemos llamar el mito fundacional del Estado chino ideal, que el mundo humano forma una totalidad orgánica con el cielo y la tierra, es decir, con el mundo natural y el cosmos en su totalidad. Y que el emperador es santificado y legitimado en su poder por un mandato otorgado por el cielo mismo y obligado a mantener el equilibrio cósmico a través de un desempeño perfecto de sus diversos rituales, éticos y administrativos. Por eso, la autoridad imperial es en principio infinita e ilimitada, abarca la totalidad de la vida pública. Estas búsquedas personales no caben fácilmente en esta visión totalizante, para no decir totalitaria.

Según esta visión tradicional, la sociedad ideal china está compuesta sólo de dos clases. Por un lado, de la masa de la población productiva, el pueblo, que es gobernada de una forma paternalista y autoritaria por una élite de hombres educados y cultos, quienes, debido a sus cualidades morales y logros literarios, están autorizados a monopolizar el poder, el prestigio y la cultura. La figura del monje budista, un especialista en asuntos religiosos, separado del poder universal del emperador, no podía caber en esta visión de la sociedad. En éste residía uno de los conflictos más profundos y severos entre el budismo y la cultura de la élite china. Este conflicto se desarrollaba especialmente a nivel institucional. El ideal monástico del celibato representaba un rechazo de los vínculos familiares, a la procreación y a la productividad, y chocó con la visión del pueblo en tanto que una masa productiva. El sangha como cuerpo social era libre de las obligaciones estatales, no pagaban impuestos, no tenían que llevar a cabo el servicio laboral del estado, el servicio militar y otros servicios que la población debía al emperador. Este fue percibido como un reto aparentemente insuperable por la utopía confuciana de una autoridad gubernamental total. De hecho, a pesar del largo proceso de aculturación y de la coexistencia del budismo con el estado imperial durante milenios, China nunca se convirtió en un país budista como Tailandia o Sri Lanka o Myanmar.

Pero fue durante los siglos VII y VIII el momento del auge del budismo, cuando las instituciones de esta religión tuvieron la máxima presencia entre las élites culturales y gubernamentales. Cuando hoy en día hablamos del budismo como una de las religiones chinas, no hay que olvidar que el budismo se convirtió en una de las mayores religiones chinas bajo la presión de un entorno a veces hostil y que su éxito fue resultado de procesos complejos de convergencia e hibridación. Ideas y prácticas de origen budista se insertaron en ideas, prácticas e instituciones de origen chino con las cuales existía afinidad. Y eso vemos en las cuevas y vamos a documentarlos un poquito. Como por ejemplo el budismo, que es básicamente una religión del celibato, se inserta en el sistema familiar chino, que los monjes se convierten en protectores de la estructura familiar justamente por ser celibatos.

Vamos a hablar aquí brevemente de las cuevas de Kizil, que no son tan conocidas como las cuevas de Mogao en Dunhuang, y aquí solamente unas imágenes para ver con dos fotografías las diferencias en los estilos que representan esta pluralidad cultural que se ve entrando en Asia Central y a través de Asia Central entrando en China. Por ejemplo, aquí la representación del Buda del futuro con un cuerpo atlético, claramente aquí vemos ideales casi clásicos que llegan a esta parte del mundo a través de la Bactriana que es donde estuvo Alejandro Magno trayendo artistas y artesanos griegos a esta zona; la representación de ser sentado con las piernas cruzadas como los emperadores romanos, el Cristo Pantocrátor… Por ejemplo, eso son influencias que podemos atribuir claramente a representaciones más persas, hacia central europeas frente a por ejemplo una representación del Buda que aquí vemos el cuerpo más blando, una representación con una línea fina en la que podemos ver mucho más una influencia del arte indio. Todas estas influencias que a veces, como vemos aquí, son un contraste muy fuerte, pero a veces se van mezclando.

Para ya movernos hacia Dunhuang, aquí otra vez un mapa para situarnos, las cuevas de Mo Gao cerca de Dunhuang, ahí encontramos un número de ejemplos mucho mayores de cuevas y pinturas dado que quedan restos de un total de 735 cuevas que se extienden a lo largo de un acantilado de más un kilómetro y medio de longitud. Sobre todo, las 492 cuevas situadas al sur del acantilado, excavadas con fines devocionales, son las que están adornadas con pinturas y estatuas. Las 243 cuevas que están situadas en el norte servían principalmente como residencias de los monjes y las monjas y son mucho más simples. Aquí vemos en los acantilados esas cuevas tenían construcciones de madera por delante para poder accederlos, que obviamente se han destruido con el tiempo.

Antes de hablar de los frescos vamos a hablar de un aspecto de Dunhuang que yo creo que es muy importante, que son los llamados manuscritos de Dunhuang que convierten Dunhuang en el lugar quizás más importante para poder documentar la historia del budismo en China. En el año 1900, la cueva 17, la llamada cueva de la biblioteca fue encontrada por un sacerdote taoísta por casualidad. Fue una cueva sellada durante casi mil años y dentro había 500 mil objetos. Entre ellos se encontraban 1500 fardos de manuscritos escritos en chino y otros escritos en otras lenguas como el tibetano e innumerables documentos en otras lenguas como vamos a ver. Aquí vemos el descubridor, el taoísta Wang, los exploradores europeos que después llevaron muchos de estos tesoros a las bibliotecas en París, en Londres, en Berlín, en Rusia, en Japón y aquí vemos un poco una documentación de esta inmensa riqueza de documentos en un total de 17 lenguas entre ellos el sánscrito, el soctiano, el tangut, cotanés, hebreo, el antiguo turco, el uigur, entre otras; que dan testimonio de la naturaleza cosmopolita de las comunidades de mercaderes y viajeros que se movían por las rutas de la seda. Hoy se sabe que esta cueva fue sellada alrededor del año 1035 y es como una cápsula que ha viajado por el tiempo. A partir de 1907 y tras las primeras incursiones de estos exploradores británicos, Aurel Stein y Paul Pelliot, llegaron los alemanes, los rusos, japoneses, americanos y también más tarde los chinos y se llevaron estos tesoros. Hoy en día hay un proyecto para digitalizarlos que se llama The International Dunhuang Project, para que se puedan ver estos documentos y reunir otra vez en la forma digital esos manuscritos que se han desperdigado por todo el mundo.

Aquí algunos ejemplos. Nos documentan, por ejemplo, aquí los típicos peregrinos que viajaban a la India desde la China o desde la India a China por Asia Central llevando aquí por detrás como una mochila con los rollos de escrituras, porque iban a la India para buscar los textos sagrados para después traducirlos. Aquí tenemos la documentación de diferentes documentos en chino, aquí en hebreo, otro en el turco antiguo, representaciones de estos caballos de tributo y camellos que eran los medios de transporte… Es importante entre los manuscritos de Dunhuang que no solamente tiene un carácter religioso sino también por ejemplo en la mapa de estrellas más antigua china, se ha encontrado aquí, las constelaciones, las formaciones de nubes para la predicción del tiempo, conocimientos científicos que se recojan aquí, aquí un mandala, pero pinturas también, por ejemplo aquí la representación de las diferentes momentos por el que pasa el alma cuando está juzgado por los diez jueces del infierno que deciden dónde uno va a ser renacido, aquí con la representación del infierno que es como esta ciudad cerrada con las llamas, el infierno y este tesoro que ahora está en la biblioteca británica que es el libro impreso más antiguo que es de siglo IX, que es un Sutra budista. Los budistas acumulan mérito reproduciendo los textos sagrados, era una manera de acumular mérito por lo tanto para los budistas mecanizar la reproducción de textos era una forma de poder aumentar el mérito que pueden producir. Por lo tanto, la mecanización aquí se hace de la imprenta, se hace en un entorno religioso justamente para fines religiosos, para poder aumentar la producción del mérito religioso. Aquí nos vamos ya más acercando a nuestros frescos. Se han encontrado estos papeles para esparcir que usaban los artesanos para poder en los frescos aquí hay huequecitos no y poner el color y después tenían digamos las formas de estas pinturas que después se podían pintar en este tipo de frescos. Mucha información, pero yo espero que sea interesante.

Y ahora voy a hablar un poquito de las cuevas, porque en el mundo de las cuevas hay tres tipos de cuevas. Es interesante, todos estos tipos, los primeros dos tipos tienen antecedentes indios. Y el último tipo que se desarrolla en la dinastía Tang, que son los siglos VII y VIII, hacia este periodo ya de la aculturación, es un tipo puramente chino. Ahí vemos también como en el tipo de las cuevas vemos un proceso de apropiación, cambio y aculturación y un desarrollo propio. Aquí vemos, por ejemplo, una cueva que es la cueva con un pilar central, que es una cueva que tiene ese pilar aquí central que deriva de las chaitya, que son las salas de devoción indias, donde se practica la circumambulación que es la devoción que también en monasterios tibetanos se ve hoy en día, que es rodear andando la estatua del Buda como forma de devoción. Por lo tanto, un pilar central con las representaciones del Buda permite que se pueda hacer ese tipo de devoción rodeando, digamos, estas estatuas en esta forma. Otro tipo de cueva es el tipo de las cuevas de meditación que se desarrolla de la forma de los templos en la India, que básicamente vemos en esta representación del mapa donde se ven pequeñas celdas de un espacio compartido en el que hay una estatua de Buda y en India eran las celdas de los monjes. Aquí en las cuevas se reproduce a un nivel mucho más pequeño y en esas celditas no se podía vivir y no se sabe exactamente qué uso tenían, si la gente se sentaba en esas celditas para meditar, por ejemplo, o si era simplemente la apropiación de esta forma y traduciéndolo a esas cuevas sin mantener el uso que tenían en la India. Y la forma más sencilla es la forma de la pirámide truncada que dice básicamente como vemos el techo que es como una pirámide truncada, que son las cuevas de un estilo en el que se desarrollan el uso no de meditación, como vemos en las otras cuevas, o de devoción de circumambular, sino la cueva es ya producida por una familia como un acto de devoción, de acumular mérito. El mismo hecho de crear un espacio sagrado con representaciones divinas del Buda, de sus discípulos, de bodhisattvas; y en los frescos de las tierras ideales a lo que uno podía aspirar a ser renacido; toda esta producción del espacio produce mérito que una familia produce para poder dedicar este mérito a sus difuntos, no para sí mismo sino a sus difuntos. Las cuevas tienen muchos elementos importantes que revelan la introducción de una nueva cosmología muy alejada de la cosmología china. Por ejemplo, aquí hay una representación de una cueva del siglo VI-VII de ese tipo, un poco más antigua, de un pilar central y vemos esa parte arriba que representan las diferentes capas de cielos a los que uno podía aspirar a ser renacido, cuanto más alto el espacio es más ideal. Aquí vemos el pilar central como el pilar en esta representación esquemática en el que el mundo está organizado alrededor de una montaña, el famoso monte Sumero, la forma mítica del Himalaya, que es el centro del mundo sobre el cual se construyen estos niveles de cielos y por debajo de esos niveles del infierno en los que serán renacidos los difuntos según sus méritos acumulados a lo largo de su vida o gracias, según la visión mahayánica, a la forma del mérito que la familia puede acumular para sí mismo, para sus familiares.

Después tenemos los cielos normalmente, los techos, como en esta cueva maravillosa, vemos de repente una mezcla de formas, aquí estilísticamente, yo no soy historiador del arte, pero los historiadores del arte tienen en esas cuevas, un banquete de analizar. Pero aquí vemos, por ejemplo, aquí abajo, con estos dos redondeles, dos figuras de la mitología china, que son Fuxi y Nuwa, que es hombre y mujer, una pareja divina que crean el mundo. De repente aparecen en esa representación de cielos que están normalmente llenados por seres como las apsaras que vienen de la mitología budista india, que son esos seres que aparecen cuando el Buda hace sus sermones y en un acto de devoción esparcen las flores que caen del cielo cuando el Buda hace sus sermones. Aquí vemos las nubes, aquí estas representaciones. Parte de la cosmología, por supuesto, vemos las representaciones de los seres divinos. El Buda mismo aquí en una representación típico del siglo VI, el Buda sonriendo, que anticipa este mito del budismo Zen, que supuestamente el Buda transmite sin hablar solamente a través de su sonrisa, y solamente hubo un alumno que lo entendió. Figuras como el Buda del futuro, como con el budismo llega a la China la idea de que el tiempo es cíclico, como hubo budas en el pasado, hay un buda del presente que es el buda histórico, en el futuro habrá otros budas, el buda Maitreya, que está esperando en el cielo para renacer en algún momento como una figura de mesías. En China después se desarrollan rebeliones en anticipación de la bajada del Maitreya. Aquí vemos, Maitreya casi siempre está representado con esas piernas cruzadas, como el emperador, como el Cristo Pantocrátor; aquí una estatua grande, también la representación de la muerte de Buda, el parinirvana que es la desaparición final con Buda aquí representado gigantesco con sus discípulos representados muy pequeños, los bodhisattvas, frente a los budas que siempre son representados de una forma sencilla, sin adorno, los bodhisattvas siempre son representados con joyas, porque son más cercanos a la tierra y su riqueza espiritual se manifiesta en una riqueza también en su representación como coronas, con joyas… Importante también en las cuevas la jerarquía de la representación de los donantes, aquí mujeres, aquí en estas cuevas han desaparecido en estos rectángulos los nombres que se les pone y por lo tanto las cuevas representan verdaderamente una nueva visión del mundo, del cosmos, muy diferente de cómo se percibe el mundo en esa visión tradicional.

Además, las cuevas tienen muchos elementos narrativos, porque están las famosas jatakas. El Buda llega a ser Buda a través después de un largo periodo que ha durado mil millones de años de renacimientos en el que ha acumulado mérito, se ha sacrificado como ser para el bien de sus otros seres y las historias de las vidas anteriores del Buda son las historias del Jataka y esto es un fondo riquísimo narrativo que entra en China con el budismo y que es representado, como también en nuestras iglesias los frescos muchas veces cuentan historias religiosas que se usan para contar esas historias. Aquí un jataka del tigre hambriento como el Buda se sacrifica, es un poco difícil ver, es uno de los primeros que se ve que se sacrifica para un tigre que no ha encontrado comida para que el tigre no tenga que morir, se sacrifica para el tigre y será comido por el tigre. Después tenemos las Avadanas, que son cuentos que ilustran sobre todo el concepto del karma, del mérito. Es muy difícil entender que una cosa que yo he hecho en la vida anterior tiene consecuencias en vidas posteriores. Por lo tanto, hay muchos cuentos que cuentan como personas en su vida fueron bandidos, aquí la representación, que destruyeron a las personas y después a través de un largo proceso se convirtieron en seres salvados y que demuestra la parábola que el karma es un aspecto doctrinal que es una fuerza de la vida. También narrativa importante, la propia vida del Buda histórico, por ejemplo, aquí la representación de un momento muy importante en la vida del Buda, que fue un príncipe de una familia real en el norte de la India que renunció a su posición política, sus privilegios, huye del palacio para vivir en el bosque y practicar la devoción. Ese es el momento cuando él deja el palacio. Y ahí sale con el caballo, todavía como príncipe, pero apoyado por seres para que nadie se despierte en el palacio cuando huye. Es este momento que siempre está representado, a veces, donde pisa surgen flores, son seres que le apoyan. Que también aquí en este estilo maravilloso de ligereza que hemos visto antes.

Y ahora vamos a la última parte, tampoco quiero entretenerles demasiado tiempo aquí, después ya si queremos profundizar hay tiempo para preguntas. En este periodo de crecimiento y desarrollo que son finales del siglo VI hasta el siglo IX, tenemos en este nuevo tipo de cueva del que he hablado también nuevo tipo de representaciones que representan muchos aspectos del momento histórico, por ejemplo, arquitectónicos, del periodo Tang, que muchas veces se describe como el momento más glorioso de la historia china. Casi no quieran edificios, pero tenemos representaciones de la arquitectura típica Tang con los colores rojos, blancos, aquí las entradas a una ciudad; y se ve que muchos de estos aspectos de arquitectura a veces se parecen más a lo que todavía se encuentra en Japón hoy en día que lo que se encuentra en China. Representaciones casi como mapas, aquí la representación de una de las montañas sagradas del budismo en China el monte Wutai, que es el monte sagrado de uno de los bodhisattvas. Aquí vemos históricamente muy importante para el estudio de la historia del budismo prácticas sociales asociadas al budismo, por ejemplo, aquí un fresco de los consortes reales que después de la muerte del emperador, ¿qué hacer con ellas? Convertirlas en monjas. Por lo tanto, aquí es el momento, después de la muerte del emperador, las consortes van a ser tonsuradas en una ceremonia y entran en los monasterios como monjas, También un uso útil de los espacios religiosos que proporciona el budismo. La representación también de una cultura del budismo laico, el budismo Mahayana es un budismo que no solamente se desarrolla entre monjes y monjas del sangha sino también personas laicas, que no renuncian y entran en un monasterio. Como vemos aquí está Vimalakirti, un laico muy famoso representado con todo su esplendor sobre su cama de sentar porque en China, es en la dinastía Tang cuando se empieza a introducir la silla en China. Hasta entonces es como Japón, la gente está sentada en el suelo y sobre lugares elevados y el budismo trae la silla, y cambia. Es un cambio profundísimo en el siglo X cuando de repente en China todo se levanta del suelo y la gente empieza a comer en sillas y se empiezan a relacionar de otra manera. Importante también en los frescos la representación de los paisajes, cuando en la dinastía Song a partir del siglo X, XI, ya tenemos las famosas pinturas chinas paisajísticas, de la dinastía Tang no lo tenemos, pero tenemos los antecedentes en estos frescos aquí en la representación de una parábola muy importante. Y, por último, lo que tenemos es las representaciones, la aparición de los cuadros de transformación que están íntimamente ligadas a este surgimiento de esta cueva como lugar para producir mérito para la familia porque se empiezan a representar, lo que podemos decir, los paraísos budistas, las llamadas tierras puras, que están ahí en el cielo, en algún lugar donde las personas aspiran ser renacidos. Y estas representaciones son lo que podemos decir representaciones del paraíso budista que suelen ser no espacios naturales, quizás nuestro paraíso es más un espacio natural, las ideas de cómo es el paraíso creo que va cambiando, seguramente aquí es lo que podemos decir es un palacio con agua, con música la presencia del Buda en medio… Aquí quizás se pueden ver en los detalles un poquito mejor un Buda rodeado normalmente de música. Aquí es importante para la historia de la música los instrumentos que también vienen con Asia Central. Y en presencia de estos seres se reúnen a escuchar música, baile… Un entorno alejado de cualquier preocupación, sufrimiento, en presencia de esos seres sobrenaturales. Aquí vemos dos, en medio, sobre estas alfombras redondas, dos bailarinas que bailan estos famosos bailes que vienen de Samarkand, que conocemos como los bailes de los derviches giratorios. Los famosos bailes giratorios que vienen de Asia Central eran toda la moda en la dinastía Tang y era porque esa ligereza que hemos visto también en los cuadros representados en estos bailes y una idea de un lugar ideal y perfecto.

Para terminar, nos movemos al centro de China y estamos ahora en el siglo VIII, estamos en Luoyang y aquí vemos un tipo de esta cueva de transformación que se convierte ya en otra cosa, en un proyecto del Estado mismo. Aquí vemos el templo para honrar a los ancestros, se llama incluso así, que la emperatriz, la única mujer emperador en China… Yo no la llamo emperatriz, la llamo la emperador, porque ella misma no fue [emperatriz], fue primero mujer de un emperador, pero después gobernó por sí misma como emperador en China. Por supuesto criticadísima por toda la tradición confuciana, era una mujer devota budista e intenta convertir al budismo en un proyecto del Estado, una religión de estado y lo que hace es crear una cueva de dimensiones gigantescas en la que acumula mérito no solamente para su familia, sino para todo el imperio como un proyecto ya de acumular. Y como última añadidura se dice que el Buda aquí está representado en su imagen, se representa ella misma como Buda como este personaje salvador.

Pero a pesar de este momento a finales del siglo VIII en China en lo que podemos decir que una tradición que viene desde fuera, después de un proceso largo de aculturación y de armonización con las tradiciones propias chinas imperiales, esto es solamente un momento breve en la historia china. En el siglo IX tenemos las grandes persecuciones, la gran mayoría de los templos budistas en China son destruidas, el Estado necesita dinero, las estatuas son en bronce y el bronce se usa para hacer dinero, y por lo tanto el Estado básicamente permite en cada distrito un templo nada más y al final el budismo ya no forma parte del proyecto estatal, pero se convierte más en una religión popular y cambia sus características.

Bueno, yo creo que hemos hecho un recorrido un poco con la lengua afuera, espero que lo hayan disfrutado y me gustaría escuchar un poco sus comentarios, sus impresiones y lo que le ha inspirado en ustedes. Muchísimas gracias por escuchar. [Aplausos]

PÚBLICO: A mí, hablando del budismo, creía que era una religión mucho más antigua, pero he visto que nace junto con las religiones en Europa, con las religiones monoteístas, el cristianismo, el islam que es un poco más tarde, pero las fechas son parecidas. Los planteamientos, a mí me ha sorprendido la castidad, que por ejemplo en el catolicismo no se implantó hasta mucho más tarde hasta que vieron que económicamente no le era rentable porque todos tenían hijos el papa, los obispos, los arzobispos, todos tenían hijos y no querían repartir las propiedades de la iglesia; pero allá por ejemplo en el budismo las monjas y los curas y los señores que vivían en monasterios, que más o menos es parecido a los monasterios y conventos de Europa y por ejemplo hay muchos planteamientos en el budismo que se parecen. Claro, el hecho de prometer un cielo aquí se padece, pero luego se va a un cielo porque Buda es un ser maravilloso como Jesucristo, que te promete que estar ahí delante de él va a ser la panacea del… Y entonces a mí me parece que casi todas las religiones obedecen a que hay problemas económicos, los gobiernos tienen problemas de decadencias y resulta que nacen las religiones. Yo creo que es una especie como de droga para unificar pensamiento y utilizar a la gente porque entonces ya tienen el pensamiento mucho más centrado en ciertas cosas que es mucho más fácil de utilizar. Entonces yo veo que tanto en China como en Europa hacíamos lo mismo, ¿no?

ANDREAS: Siempre es cuando vemos las cosas de una forma general desde lejos no vemos tanto las diferencias a veces. Cuando vamos al detalle, ahí la historia se vuelve muy interesante porque ahí en alemán decimos el diablo está en el detalle, la dificultad está en el detalle y ahí hay muchas diferencias. Bueno, en la historia de las religiones, sin abarcar ahí otra gran clase, no distinguimos entre diferentes tipos de religiones. Podemos decir que las religiones como el cristianismo, el islam, budismo, las religiones universales, que son religiones que han trascendido fronteras culturales y nacionales y se han adoptado, que no necesariamente son religiones monoteístas, porque el budismo no es monoteísta pero muchos de ellos sí son, se distinguen de otros tipos de religiones, por ejemplo la religión griega clásica que se practicaba es un tipo de religión muy diferente que es una religión que uno podía hacerse miembro de esa religión, había QUE ser nacido griego, hablar griego y participar normalmente. Y en China es muy interesante porque conviven tipos de religiones muy diferentes. El budismo, que es una de esas religiones, como hemos visto en este mapa al principio que se expande por toda Asia y hoy en día por todo el mundo, desarrolla en todas partes sus características, convive con religiones que si se describen como universales hasta cierto punto como el taoísmo aunque el taoísmo es una religión que viaja muy difícilmente y con otras prácticas religiosas que ni siquiera tienen un nombre, que son todas las prácticas que normalmente llamamos prácticas religiosas que son los templos locales en China con las divinidades locales que no viajan, que viajan normalmente con la gente china que se encuentran en Singapur, en Usera quizás, y en los lugares donde viven los chinos. Por lo tanto, es una religión muy diferente y tenemos que distinguir. Por lo tanto, claro, las religiones institucionales o universales como el budismo tienen una historia muy interesante con el Estado, con el poder, porque por un lado no se pueden alinear, se han alineado muchas veces y se pueden convertir digamos en la ideología del Estado, pero casi todas las religiones tienen recursos que normalmente el Estado quiere suprimir, porque hay muchos movimientos antiestatales en nuestra propia historia, los cátaros que fueron suprimidos, que los mismos símbolos religiosos se pueden usar también para criticar o para ir en contra de un sistema, la reforma por ejemplo es un ejemplo. Por lo tanto, la religión no solamente es una cosa, es muchas cosas y ahí en cada contexto, y es eso lo interesante, a qué se prestan, a qué no se prestan, cómo mantienen también una cierta coherencia. El budismo, por ejemplo, es interesante. Los monjes en Japón sí se casan y, por ejemplo, ser un abad de un monasterio en Japón, incluso se convierte en una profesión hereditaria hasta tal punto que los monjes en Sri Lanka ya no reconocen el budismo japonés como casi un budismo, pero sí comparten muchas ideas y lo mismo es con el cristianismo. Hay muchas formas cristianas que mucha gente dice, pero ¿qué es esto? O en China, por ejemplo, el cristianismo, el famoso caso del siglo XIX, del hermano pequeño de Jesús que llevó una revelación en China y creó el estado Taiping que creó una guerra civil en China que casi destroza el país. Aquí tenemos de repente el cristianismo apareciendo de una forma insospechada. Los europeos pensaban, bueno aquí tenemos un aliado, pero cuando decían, bueno aquí con este señor no podemos colaborar, el hermano pequeño de Jesús es como… esto ya para nosotros ya no es cristianismo. Y eso es lo interesante, aquí tenemos recursos simbólicos, que son potentes formas de organización social, de organizar gente en una comunidad de monjes o de feligreses, también. Por eso la religión muchas veces es temida por el Estado porque puede organizar las personas para fines que no son afín. Es un territorio contestado siempre. Y yo creo que China en este caso es muy interesante porque Wu Zetian, nuestra emperatriz, se quiere apropiar, digamos, de ese potencial del budismo que se ha creado en este proceso de aculturación para un proyecto de estado muy novedoso. No he hablado mucho de ella, pero ella como mujer no puede legitimar su reinado a través de los mismos recursos de su propia tradición que daba un lugar para las mujeres de otra manera. Por lo tanto, ella se tenía que buscar recursos, digamos, recursos en esa otra tradición. Eso no quiere decir que ella no creía en lo que estaba haciendo y solamente lo hacía por fines de manipularlos. Por eso las religiones me parecen fascinantes fenómenos históricos.

PÚBLICO: [Me ha parecido interesante el tema del] libro impreso que, desde la referencia occidental lo asociamos con la Biblia de Gutenberg y todas estas cosas cuando muchísimos siglos antes ya había libros impresos en China. Pero ahora que lo has mencionado y que ha salido, ¿cuál era exactamente el papel que el budismo reserva a las mujeres? Como feminista también me interesa. Gracias.

ANDREAS: Hay una historia que dice que originalmente el budismo como una vía monacal era solamente abierto para los hombres, solamente admitía hombres, Buda. Pero yo creo que era su tía o algo así, pedía que también se quería convertir en monja y Buda dijo que no, dijo que no y al final cede a esa petición, pero dice bueno ya que hemos admitido mujeres en el sangha, en esta comunidad de monjes, el budismo va a desaparecer mil años antes. El budismo como una filosofía obviamente de intermitencia en este modelo también del mundo cósmico que se crea, se tiene un auge y desaparece en esa cosmología indiana que es cíclico, es un periodo de karma, también piensa que no es eterno el budismo, que es, que surge, tiene un momento de auge y después desaparece. Y ahí vemos, claro, una cierta perspectiva misógina, como admitiendo las mujeres dentro, las fuerzas de la decadencia van a ser superiores. Al mismo tiempo, obviamente como fuerza social de dar, por ejemplo, un papel como monja en China, un papel de una mujer no casada, que tiene la potestad sobre una institución, sobre las finanzas de esa institución, sobre otras personas… Que las monjas sabemos fueron consultadas como personas también sabias, políticas, consejeras, no solamente para mujeres sino también para gobernantes, en ese sentido el budismo abre papeles sociales para las mujeres que eran impensables en la sociedad anterior. Una diversificación social de posibilidades de mujeres y claramente, aunque eso son también cuentos, hay biografías, había mujeres que no se querían casar y eso no encajaba en este modelo. Por lo tanto, hay una ambigüedad ahí, ¿no? La idea por ejemplo en algunos textos budistas es que una mujer tiene que ser reencarnada como hombre para poder avanzar espiritualmente. Por lo tanto, quiere decir hay una fuerza que podemos decir que no hay una esencia de hombre y de mujer, porque tú puedes reencarnarte como hombre, como mujer, como espíritu hambriento o después como otro ser. Y por lo tanto hay una, lo que quizás hoy en día es más cercana a nuestra idea que no hay, el alma no tiene el género, es como que transciende el género y hay una fluidez, podemos decir.

Del libro, bueno cuando vemos aquí esta parte que está detrás es de este libro impreso, que es un Sutra, los sutras son los textos sagrados del budismo que son las enseñanzas del Buda, sus sermones. La impresión en China, esos primeros libros son lo que llamamos xilografías. Lo que se hacía eran las planchas enteras y se grababa en esa madera varias líneas de textos. No es de letras móviles, como Gutenberg. Las letras móviles en China se inventan más tarde, en el siglo X más o menos, todavía antes de [occidente]. Lo que pasa es que el que lo inventó usaba de cerámica, y hasta que se hace esto en metal, pasa tiempo. Pero la impresión en China hasta casi el siglo XIX, se suele hacer xilográfico, las planchas. ¿Qué ventaja tienen? Una vez cuando lo has grabado, lo guardas y si necesitas otra impresión del libro, ya lo tienes hecho, no tienes que ponerlos otra vez. Por lo tanto, son inversiones a largo plazo. Y era mucho más barato de cortar una plancha de madera entera, guardarla, que ponerlo, acumularla cada vez. Por lo tanto, es un tipo de impresión que es diferente, que por ejemplo permite insertar imágenes como vemos aquí al principio el frontispicio, es la representación del Buda como da su sermón y eso también es importante de cómo se desarrolla, que cómo la relación entre texto e imagen en los libros chinos es diferente en los libros occidentales. Pero, parecido a Europa, el Estado descubre la utilidad de esto, y cuando llegamos al siglo XI en China, el Estado tiene imprentas oficiales y las usa para estandarizar los textos de los clásicos y para enviarlos a los colegios, que todos tengan los mismos textos. Por lo tanto, se descubre bastante pronto la utilidad para estandarizar y para la transmisión y la difusión de conocimientos que el estado considera útil, que puede ser ideológico, religioso, pero también tecnológicos. Hacían manuales de buenas prácticas agriculturales para difundirlos, para aumentar la productividad de la agricultura.

PÚBLICO: ¿Qué explicación le ves a…? No sé si llamarle discriminación hacia la mujer, bueno, que es un poco común en todas las religiones, ¿no? Cuando has comentado que en el budismo la idea central era, bueno, la filosofía de que el hombre, el ser humano es un todo con la naturaleza, el cosmos, tal, me imagino que en ese ser humano entraba la mujer también. ¿qué explicación, no sé, a esa discriminación que parece como común en casi todas las religiones?

ANDREAS: Bueno, voy a hablar primero de la tradición china y lo importante es que seguramente todos han oído hablar de Yin y Yang, que subyace ese pensamiento en China en la filosofía tradicional de dos fuerzas. Una fuerza Yin que es oscura, húmeda, femenina; y Yang, masculina, seca, caliente. Tradicionalmente era la parte de luz y oscuridad. Yo creo que las relaciones para conceptualizar o pensar esto, creo que es muy útil de ver cómo está concebido la relación entre Yin y Yang, porque no es como un negativo en positivo, no es exclusivo, sino es complementario. Es como en la realidad, el mundo, no puede solamente existir el Yang o no solamente puede existir uno, son los dos centrales y son imprescindibles; y son relativos, por ejemplo, Yin y Yang se aplica también, por ejemplo, en la relación jerárquica, la persona que es en la relación superior es el Yang y el que es inferior es el Yin. Pero las jerarquías son, yo soy en relación con mi superior soy Yin, pero en relación con mi inferior soy Yang. Por lo tanto, tampoco soy absoluto en una cosa. Son relacionales. Y yo solamente puedo ser Yang en relación a un Yin. Yo creo que eso es muy importante para ver el papel de mujeres versus los hombres por ejemplo en el ritual, es decir, porque podemos decir es tan importante en la tradición, casi en todas las tradiciones, pero la justificación en la tradición china es el matrimonio porque un hombre sin mujer no es completo. Pero la mujer y el hombre son diferentes, diferentes en su papel. Obviamente desde ahí puede surgir una discriminación. Por otro lado, en el pensamiento Yin y Yang, un hombre es incompleto sin su mujer, con eso podemos decir su parte Yang es incompleta sin la parte femenina y al revés, la mujer, la parte femenina, la parte masculina. Pero también en la tradición china religiosa, sobre todo, hay un discurso claramente que coexiste que no se excluye, el mundo nunca es blanco y negro, sino complementario normalmente, existe que el Yang es más positivo, el Yang es negativo y por lo tanto hay una tensión claramente ahí, y de una forma podemos decir que ese discurso de que lo femenino es inferior a lo masculino, coexiste esto. Pero al mismo tiempo, tenemos el otro discurso. Es interesante, yo lo he hecho con mis alumnos, yo he dicho, bueno, mis alumnos, como enseño la historia antigua a China, y que les pilla muy lejos, normalmente, pare ver cómo les puede interesar la historia china he usado la familia. Casi todos tienen una experiencia con la familia para ver, todos tenemos padre, madre, hermanos, por lo tanto, estudiar el sistema familiar. Y ahí a través de este estudio es muy interesante de ver que en China por ejemplo si el papel de la mujer frente al hombre es inferior y hay discursos que la mujer siempre es que si no está el padre está inferior a su marido o si el marido muere ella tiene que escuchar a su hijo mayor, pero la realidad era otra; porque hay otro discurso que dice que la generación anterior es superior a la inferior. Es como a los padres los tienes que honrar por lo tanto las madres que no tenían marido tenían tanto poder sobre su familia que sabemos que tenían incluso poderes legales que sobre el papel no deberían tener, pero en práctica tenían. Por lo tanto es verdaderamente un tema muy complejo y el consenso es que en general ese periodo del que he hablado, que es mi especialidad, hasta la dinastía Tang, siglo VIII, que la posición de la mujer era mucho más potente en China que a partir del siglo X, XI, XII y sobre todo cuando llegamos ya a los periodos más posteriores, donde tenemos el vendaje de los pies de las mujeres que en este momento histórico del que hemos hablado no existía en China, los suicidios de las viudas que aumentan, eso no esto no existe en ese periodo. Y es un tema que no se especializa, pero interesante. ¿Por qué se introduce esto? Y hay teorías sobre esto de decir que tiene posiblemente algo que ver con la disminución del papel de la mujer desde el punto de vista económico. Porque también como el hombre y la mujer eran complementarios y los impuestos había que pagar productos agriculturales que era el papel del hombre y tela que era el papel de mujeres, por lo tanto, la familia era una unidad económica en la que contribuían tanto de una forma productiva el hombre y la mujer por lo tanto ahí había una igualdad. Más tarde, digamos, el sector de textil se profesionaliza. Son hombres que empiezan a producir y las mujeres ya no producen tanto. Y eso es, por ejemplo, interesante cómo eso podía contribuir también a debilitar la posición de la mujer dentro de la familia. Son procesos muy complejos y no podemos decir que la cultura china tiene esa actitud porque a lo largo de la historia con muchos factores vemos cambios, cambios muy importantes y a largo plazo.

[PREGUNTA DEL PÚBLICO INAUDIBLE]

ANDREAS: Claro, bueno, eso es la medicina china. La medicina china consiste que la salud es en un buen equilibrio de Yin y Yang. Por eso la comida también es tan importante, porque diferentes elementos de la comida tienen diferentes calidades, Yin y Yang. Y cuando tú estás en invierno que es mucho Yin tienes que comer mucho Yang, por eso el perro se come en invierno y no en verano, porque te daña. Y de una forma mucho más sofisticada, por lo tanto, sí, a diferentes niveles, eso es lo relativo del Yin y Yang. No es como una sustancia en nuestro pensamiento griego, sino es un pensamiento relacional como he dicho, tú puedes ser en relación con un superior Yin, pero en relación con un inferior Yang.

MANU: Me avisan, creo que tenemos que ir terminando me han levantado la mano por ahí o sea que nada, muchísimas gracias a todos gracias por venir de verdad gracias especialmente a ti por la charla, yo creo que ha sido interesantísima, hemos aprendido mucho y nada, a seguir repitiendo este tipo de eventos, eskerrik asko guztioi. [Aplausos]